Мексика. «Последняя из мистических стран» — так пишут о ней признанные мастера пера. И действительно, если в странах Европы мистическими исследованиями и изучением магии серьезно занимается 33% населения, то в Мексике этот показатель доходит до 98%. Здесь сохранились эзотерические традиции древних цивилизаций, чья история насчитывает тысячи лет.
Евразийским культурам Мексика знакома, прежде всего, по книгам Карлоса Кастанеды. В 90-е годы на постсоветском пространстве книги Кастанеды побывали, без преувеличения, в библиотеке каждого дома. Другим бестселлером постсоветского пространства была книга супругов Дмитрия и Натальи Прыговых «Магические цвета Альтос де Чьяпас», где очень подробно, с привлечением этнографического материала и научных исследований, была изложена система взглядов на мироустройство индейцев племен цоциль и цеталь, а также их магическая практика, обряды и ритуалы. Эти работы дополняла книга Альберто Вилолдо, описывавшая практики индейских цивилизаций Южной и Центральной Америки.
Поездка-экспедиция в Мексику готовилась с 2010 года, и состоялась в период с 28 сентября по 15 октября 2013 года. Экспедицию организовали совместными усилиями Центр «Душа Мира» (Россия, Екатеринбург) и международная Школа духовного развития «Ведическая Магия» (центральный офис Украина, Киев). Вся экспедиция проходила под влиянием сакрального числа 13. Группа насчитывала 13 участников, затраты на поездку составили число, кратное 52 (52=13х4), электронные разрешения были получены за 13 дней до отъезда, поездка пришлась на 2013 год – и т.д. Такая магия цифр проявилась неспроста – ведь индейцам мир представляется двумя пирамидами, соединенными основаниями. Верхняя пирамида, ведущая из земного мира к Верховному Божеству, имеет 13 ступеней (как и в буддизме – 13 ступеней к нирване).
Сразу после прибытия в аэропорт имени Бенито Хуареса проследовали в отель «Каса Бланка» (Белый Дом), расположенный в историческом центре города. Отель поразил обилием кубических форм. Столы, шкафы, краны, оборудование для душевых кабин, вазы, декоративные светильники – всё было выполнено в форме кубов, характерных для пирамидальных храмов древних индейских цивилизаций. Напомним, что почти во всех древних духовных традициях мира куб является символом первоматерии, и Великой Матери Земли, наиболее почитаемой Богини. Тут же в отеле, стоят гармонизаторы пространства. В более ранних статьях я писал о необычных магических приборах – гармонизаторах пространства. Их нашли в Перу на раскопках, принадлежали они доинкским цивилизациям Южной Америки, и представляли из себя два шара разного размера, лежащие, касаясь друг друга, на круглом блюде, которое, в свою очередь, покоилось на квадратном основании. И шары, и блюдо, и основание были черного цвета, разрисованные белыми узорами. Такие шары теперь изготовляются шаманами и распространяются по всему миру – шарообразные формы делают энергетику жилища более благоприятной и отгоняют опасные силы. В нашем отеле гармонизаторы имели совсем другой вид. Сотрудники отеля рассказали, что такие артефакты были найдены на раскопках в археологических зонах. В отеле гармонизаторы представляли из себя три красных шара разного размера (большой, средний и маленький), размещенные в линию, не касаясь друг друга, на прямоугольном основании черного цвета.
Первая ночь в Мехико поразила нас обилием молний в небе, но грозы так и не пришли в город.
Утром началось наше знакомство со столицей. Прежде всего, знакомимся с раскопками древнего города Теночтитлан, стоявшего когда-то на месте Мехико и с его мини-моделью на площади Конституции. Теночтитлан стоял на озере Тескоко, на котором были воздвигнуты искусственные острова, между которыми жители перемещались на лодках (об этом сейчас напоминает городской район каналов и островов Сочимилько, где также перемещаются на оригинальных лодках «трахинера»). Исследователи из Европы и США сейчас восхищаются организацией хозяйства в Теночтитлане, где, по их утверждению, отходы от одного вида хозяйственной деятельности человека тут же использовались как сырьё в другой, в результате чего возникали безотходные и экологически чистые производства, образовывавшие своеобразный «замкнутый цикл».
Тут же находится Базилика Успения Пресвятой Богородицы.
После испанского завоевания столицы империи ацтеков Теночтитлана, конкистадоры разрушили храм бога войны Уицилопочтли. Из камней разрушенного ацтекского святилища и на том же самом месте было решено построить христианскую церковь. Строительство трёхнефной церкви — престола первого епископа Нового Света Хуана де Сумаррага — осуществляется с 1524 по 1532 год под руководством архитектора Мартина де Сепульведа. Первый камень в основание собора был заложен лично Эрнаном Кортесом. Однако первая церковь простояла лишь полвека — скоро её размеры перестали соответствовать важности столицы Новой Испании. На месте первой церкви находится сейчас северо-восточная часть современного собора.
Уже в 1544 году король Испании Филипп II принимает решение создать для архиепископа Новой Испании новый, более величественный собор, призванный символизировать окончательное утверждение испанской короны в Новом Свете. Строительство храма, начатое в 1573 году вокруг существующей церкви архитекторами Клаудио де Арсиньега и Хуаном Мигелем де Агуэро, продолжалось до 1813 года. Всё время своего существования собор оставался важнейшим религиозным и государственным центром. В 1864 году во время Второй Мексиканской империи, император Максимилиан Габсбург и императрица Шарлотта Бельгийская были коронованы именно в этом в соборе.
Другим важны собором является Базилика святой Марии Гваделупской. Храм этот имеет очень важное значение для истории Мексики, которое обычно опускается современными гидами. Приведем сначала саму легенду.
Цитата: «Одним из первых источников, рассказавших о происхождении нерукотворного образа, являются записи Луиса Лассо де ла Вега, датируе-мые 1649 годом. Согласно им, Богородица в декабре 1531 года четырежды являлась мексиканскому крестьянину Хуану Диего Куаухтлатоатцин.
Согласно этим записям, первое явление состоялось в начале декабря, когда Хуан увидел Деву Марию на вершине холма Тепейак (на севере современного Мехико). Она заговорила с ним и объяснила, что хочет построить на этом месте храм. Богородица велела Диего пойти и сообщить об этом епископу Мехико. Внешний вид Мадонны отражал представления местных индейцев о том, какой должна быть молодая девушка чудной красоты.
Бедный крестьянин послушался загадочной незнакомки и отправился к францисканскому епископу Хуану де Сумаррага. Тот принял его, но не поверил рассказу и попросил прийти ещё раз попозже, после того, как обдумает рассказ. Возвращаясь домой, Диего вновь увидел на холме Мадонну. Он сообщил ей, что епископ не поверил. Тогда Богородица велела крестьянину на следующий день вновь отправиться к епископу и повторить о просьбе, подчеркнув, что этого желает Пресвятая Дева Мария, мать Господа.
В воскресенье Хуан Диего отправился сначала в церковь, а уже потом к епископу. Того по-прежнему терзали сомнения и он попросил Диего передать Богородице, что ему нужен какой-либо знак свыше… На холме вновь стояла Богородица, как бы ждала Хуана, и попросила прийти сюда же завтра, чтобы получить «знак» для епископа.
В понедельник Диего собирался навестить тяжело больного дядю Бернадино и он, чтобы не встречаться с Богородицей, отправился к нему специально другой дорогой, но всё равно встретил Деву Марию. Она успокоила крестьянина, сказав, что не стоит спешить к больному, поскольку он уже выздоровел, а лучше пойти на вершину холма и забрать оттуда для епископа подтверждение ее слов.
Согласно преданию, когда Диего поднялся на холм, он увидел, что вершина, несмотря на зимнее время, была заполнена цветущими розами. Он срезал несколько из них, и завернул их в плащ. На приёме у епископа Диего молча снял плащ и вывалил под ноги епископа розы. Все присутствующие упали на колени, поскольку увидели на плаще изображение Богородицы.
На холме был построен храм в честь Богородицы Гваделупской, куда стали стекаться миллионы паломников со всей Америки. И только после всех этих событий ацтеки стали массово креститься, причём совершенно самостоятельно, без необходимости прибегать к помощи миссионеров» — конец цитаты.
Почему же события, изложенные в легенде, так важны для истории Мексики? Первое важное следствие – как мы знаем, перед завоеванием Кортесом империи ацтеков те отошли от заветов своих предков и от их первоначального духовного пути, исказили древнюю религию и начали практиковать жертвоприношения, в том числе и человеческие. Это позорило древнюю духовную систему и нарабатывало для народа ацтеков, как бы сейчас сказали, «отрицательную карму». Прекратить такую практику на тот момент можно было только введением новой религии.
Второе важное следствие. Испанские завоеватели считали коренных жителей завоеванных территорий людьми «второго сорта», обрекали их на тяжелое рабство, а также готовили их массовое уничтожение. Явление Богородицы представителю коренного народа означало, что Высшие Силы считают европейцев и индейцев нациями, равными перед Богом, а значит о рабстве или массовом уничтожении даже речи быть не может. Таким образом Высшие Силы вмешались в историю и предотвратили массовое истребление людей.
Богородица Гваделупская изображается как красивая женщина индейского идеала красоты. Христиане видят в ней Святую Деву Марию, представители дохристианских верований – Великую Мать Всего сущего, которая явилась в те далекие времена, чтобы предотвратить и отвести бедствия, нависшие над народами Мексики.
После Базилики мы направились в Тулу, древнюю столицу тольтеков. Согласно древним мифам, на этом месте ранее был легендарный город Толлан. Сейчас название места произносится как Туле. Слово «Туле» — знаковое и о многом нам говорит. Согласно средневековым картам адмирала Пири Рейса, на том месте, где сейчас располагается Арктика с её льдами и вечным снегом, ранее была группа цветущих островов, которые являлись родиной одной из самых развитых в истории Земли сверхцивилизаций. Один из островов назывался «Туле» и был духовным центром, центром посвящения в тайные знания о Человеке и Космосе. Представительства этого центра в разных точках земного шара также имели название «Туле». Такие названия, помимо Северной Америки, встречаются на Крайнем Севере России и в скандинавских странах. Впрочем, путешествуя по миру, это название можно встретить и в более экзотических местах, в которых его никак не ожидаешь встретить.
Говорящие на языке науатль тольтеки пришли как кочевники с севера Мексики, что в истории Месоамерики случалось часто. Со временем они стали главной силой в районе Тулы, находившейся ранее в сфере влияния Теотиуакана.
Самым высоким и сохрапнившимся сооружением является Пирамида Утренней Звезды (также Храм Кетцалькоатля, Храм Тлауискальпантекутли или Храм Б), на платформе которой стоит группа пятиметровых каменных скульптурных изваяний воинов, поддерживавших когда-то крышу храма. Они сохранились до нашего вемени потому, что в свое время были закопаны индейцами, и извлечены из-под земли уже в наше время.У входа стоят крупные статуи змей. Впечатляет и сохранившийся большой фриз, на которым изображены ягуары и орлы, пожирающие человеческие сердца. В колонных залах дворцового комплекса видны сохранившиеся оригинальные рисунки.
Мифическая история города повествует о том, как в 947 году был рождён Кецалькоатль («пернатый змей»), взошедший на трон в 980 году. Тескатлипока («дымящееся зеркало») организовал мятеж, и Кетцалькоатль с большим количеством тольтеков был вынужден покинуть Тулу. Часть из них поселилась на территории миштеков. Другая часть мигрировала во владения майя на полуостров Юкатан, где захватили и достроили город Чич’ен-Ица. В архитектуре далёких друг от друга городов и в самом деле прослеживаются многие параллели.
Энергетика на пирамиде очень благоприятная. Посещающие оценивают пирамиду как живую. Вокруг комплекса буйно разрослась трава, летает много пчел, в трещинах живут муравьи, на камнях сидят бабочки и стрекозы. Храмовый комплекс Тулы, впрочем, как и другие храмовые комплексы на нашем пути, имеют особый запах. Запах сырости, похожий на речной и озёрный воздух, смешанный с запахом мёда. Вот такой водно-медовый аромат.
Ягуары и орлы изображены на фресках не зря. Мы уже говорили, что для мировоззрения индейцев Северной Америки характерно представлять мир в форме двух пирамид, соединенных основаниями, внутри которых растёт гигантская сейба. Солнце делает вокруг пирамид круг в течение суток. Солнце на высшей ступени высшей пирамиды принимает форму Орла, на нижней ступени нижней пирамиды форму Ягуара. Поэтому ягуар здесь считается главным предводителем ночных и подземных духов. Поэтому рык ягуара отпугивает неблагоприятных духов. Индейцы учат желающих воспроизводить рык ягуара с помощью жестов рук (левая рука сложена трубочкой, распрямленная ладонь правой играет роль прерывателя звука, закрывая и открывая трубочку). Для тех, у кого так не получается, продается специальный «свисток» в форме головы ягуара. Подуешь в него – и имитируешь рычание ягуара, распугивая от себя мелких злых духов.
На верхних площадках всех пирамид, посещенных нами, энергетика замеряется как «Дао». Напомним, что энергия может подниматься от Земли вверх («Инь»), обуславливая вращение рамочки или маятника против часовой стрелки, или опускаться с Неба на Землю («Янь), обуславливая вращение рамочки или маятника по часовой стрелке, либо появляться из пространства как первичная космическая энергия («Дао»), обуславливая поочередное вращение рамочки или маятника в разные стороны и по и против часовой стрелки с определенным интервалом. Местные шаманы, которых легко найти недалеко от каждой пирамиды, говорят, что никаких специальных ритуалов проводить на пирамидах не надо. Само посещение пирамиды и стояние на её верхней площадке и есть самый действенный ритуал. Там действует Высшая Сила, а она сама знает, что необходимо посетителю.
После посещение археологической зоны Туле мы вернулись в Мехико и осмотрели скульптуру Ангела Независимости. На высокой колонне поставлена золотая фигура богини победы Ники, в правой руке она держит венец, в левой разорванную цепь. Она символизирую окончательную победу в войнах за независимость и независимость мексиканского государства.
Вечером в конференц-зале отеля, на крыше, под открытым небом был проведен трехчасовой семинар о магических технологиях древних цивилизаций Мезоамерики.
На следующий день утром мы посетили парк Аламеда Централь, где Карлос Кастанеда встретился с доном Хуаном. Скамеечка эта еще стоит. У участников семинара было задание найти скамеечку с помощью интуиции. Все с задачей справились, гиды подтвердили, что всё найдено правильно. Сфотографировались на скамеечке.
После парка посетили один из многочисленных в наше время храмов Санта Муэрты. Смерть изображена как скелет в плаще и с косой, и считается сверхъестественным существом, способным указать правильную дорогу развития как в этом мире, так и в потусторонних мирах. Культ уже насчитывает миллионы приверженцев, и не только в Мексике. Европейцев также удивляют плакаты «Санта Муэрта Вас любит», где она изображена с красивым сердцем и с цветами в руке.
Дальше наш путь лежал на рынок «Сонора». «Сонора» — самый большой колдовской рынок Северной и Южной Америк, названный так в честь одноименной пустыни (которой индейцы приписывают мистические свойства). Про этот рынок также много писали ученики Кастанеды, они приобретали на рынке предметы для ритуалов.
Тут, без исключения, есть всё. Любых размеров статуи – начиная от Санта Муэрты, заканчивая богами ацтеков, сапотеков и майя (да и других индейских народностей тоже). Талисманы, пантакли (в том числе и завезенные из Европы), разноцветные свечи, благовония, ароматные ладаны. Смеси лекарственных трав. Чеснок – в связках по семь головок, замотанных в красные нити – как и по всеми миру, считается надежным оберегом от магических опасностей. Заготовки под магические жезлы из веток деревьев, еще не дававших плодов, а также заготовки под волшебные палочки. Ритуальные колокольчики и, конечно же, книги с колдовскими рецептами. Цветы для украшения алтарей, пентаграммы и гексаграммы. Интересно и то, что желтая шестиконечная звезда с незапамятных времен известна как знак Бога Солнца и обязательно изображается на его короне.
Еще одно чисто мексиканское изобретение – голова. Голова, похожая на человеческую, изготовляется из кожи умершего животного и трав, потом усыхает, но до удивления напоминает голову человека. Эта голова, по мнению многих исследователей, обозначает древнюю богиню, которой поклонялись человеческие племена ещё на заре цивилизации. Она настолько грозна и сильна, что даже через изображенные на рисунке глаза и губы может передавать магические воздействия и заклинания на людей. Поэтому глаза и рот голове зашивают черными нитками, а нос прокалывают маленьким колышком. Тогда опасности нанесения вреда на физическом плане исчезают, а на плане астральном дух головы становится дополнительным духом-хранителем, который защищает своего владельца от всевозможных невзгод. Наш водитель купил себе такую голову и повесил на центральное зеркало. Впрочем, фактически в каждом транспортном средстве такая голова присутствует в обязательном порядке.
На «Соноре» можно приобрести глину для изготовления домика Алушу, а также заказать чисто мексиканскую магию – изготовления куклы – «тролля». О них мы расскажем Вам немного позже.
Сразу после посещения самого большого колдовского рынка мы направились в археологическую зону «Теотиуакан». Ранее (со 2 века нашей эры) это был мощнейший религиозный центр, а также центр ремесел. Полностью сохранилась Пирамида Солнца, Пирамида Луны и пирамиды Кецалькоатля. В комплексе также есть десятки не полностью сохранившихся построек. Мы поднялись на пирамиду Солнца. Мексиканские ученые говорят о том, что Пирамида Солнца создает поток ионизированного воздуха, который поднимается над пирамидой на высоту около 4-х километров. Эти заряженные частицы создают помехи в работе приборов самолётов, поэтому авиалинии сейчас прокладываются в стороне от пирамидальных сооружений древних. На вершину Пирамиды Солнца сейчас прибывают гости из разных стран с единственной целью – загадать желание на верхней площадке пирамиды.
Пирамида Луны, расположенная слева от пирамиды Солнца, таит не меньше загадок. При исследовании пирамиды археологи нашли в камере 12 скелетов людей, 13 скелетов орлов, пять скелетов койотов и три скелета ягуаров. Археологи не смогли дать толкования этим находкам. Попробуем это сделать мы. У древнейших шаманских культур нашей планеты было 12 небесных, земных и подземных богов. Предполагаем, что 12 человеческих скелетов олицетворяют этих богов. 13 орлов – тоже легко расшифровывается. Бог Солнца в высшей точке неба Орел, в небо ведут 13 ступеней мистической пирамиды. Ягуар олицетворяет Солнце в низшей точке мира, то есть подземный мир, для плодотворной деятельности которого ягуар должен иметь три ипостаси. А койотль (волк) олицетворял тотемы племен, а также индивидуальные животные-партнеры отдельных людей, число 5 – число энергии и жизни. Таким образом, изначальная триада (небесный-земной-подземный миры) представлена символической триадой (орёл-койотль-ягуар).
Неподалеку от Теотиуакана находятся огромные залежи обсидиана. Поэтому не удивительно, что все статуи богов сделаны из этого камня. Из обсидиана делались и ритуальные ножи. В камере пирамиды Луны композиция представляет из себя огромную мозаику, украшенную 18 ножами из обсидиана.
Навещают пирамиду Луны и уфологи. Они в частности говорят, что пирамиды, кроме религиозно-мистических, могут нести и другие функции – например, быть наблюдательными вышками недалеко от космопорта. Уфологии считают, что в тех местах, где есть залежи обсидиана, раньше приземлялись и взлетали в небо космические корабли из других миров, именно постоянная высокая температура от работы дюз превратила породу в обсидиан. Но пока это только гипотеза.
Обсидиан – очень прочный камень и нож из него ничуть не уступает стальному. Вся ритуальная работа жрецов в храмах – начиная от жертвоприношения богам и заканчивая изгнанием злых духов – проводилась исключительно обсидиановыми ножами. Умельцы продают здесь несколько видов ножей. В окрестностях водится бабочка, чей цвет крыльев имеет цвет обсидиана. Её так и называют «бабочка обсидианового ножа», считается, что встреча с ней – к удаче.
На пирамиде ко мне подошел индеец, сеньор Доминго, и сказал, что хочет за символическую плату отдать мне изображение из обсидиана Бога Солнца и Богини Луны, так как он чувствует, что того хотят Силы. Я принял предложение, изображения мне очень понравились. Это было символично, ведь это символы двух фундаментальных сил, образующих Вселенную (Инь и Янь) и пришли они не просто так. Всё наше путешествие прошло под знаком взаимодействия этих двух могущественных Сил.
Также мы осмотрели и пирамиду Кецалькоатля. Он содержит в себе множество изображений голов змеев и драконов, что указывает на связь именно этого храма с подземным миром. Примечательно, что он окружен по периметру еще одним сооружением, напоминающем кольцевую стену. Многие исследователи не понимают эзотерического значения этой стены. Однако мне удавалось увидеть в Азии подобные сооружения, только много меньшего масштаба. Шаманы строят каменные колодцы, из которых призывают силу Великой Богини Плодородия, Матери-Земли. Сила, выходящая из колодца, насколько мощная, что колодец обносится круглой каменной стеной (а то и двумя концентрическими стенами), для того, чтобы не повредить жителям окрестных посёлков чрезмерной энергетической волной. Очевидно, стена вокруг храма Кецалькоатля в Теотиуакане имеет подобную функцию.
Изучив Теотиуакан, мы направились в Пуеблу, четвертый по величине город Мексики. Главной его достопримечательностью является кафедральный собор и церковь Санто Доминго, в восемнадцатом веке считавшийся восьмым чудом света. Кроме тайных знаний Ватикана, выраженных в архитектуре соборов символами, в храмы были заложен и символизм исконно индейских верований, отчего католицизм в Мексике сильно отличается от такого же в Европе. Крест был известен ацтекам и ранее. Крест изготовлялся из цветов и означал Силу Солнца и Силу Жизни. И сейчас, по прошествии стольких веков, индейцы продолжают видеть в кресте солнечный свет и жизнь природы, а в Христе – вернувшегося Кецалькоатля. Разобрали символизм собора. Небезынтересно, что Ангелы у ворот собора изображены серебряными лентами, от которых отходит много крыльев – такое вот интересное видение ангелов у местных мастеров. Они больше похожи на извивающиеся крылатые ленты или крылатых змей. Памятуя культ крылатого небесного змея, который проглатывает мальчиков, а выплёвывает воинов (обряд инициации юноши в воина), бытующий в Мезоамерике, не находим в изображении ангелов ничего не соответствующего местным традициям.
Посетив дом танцующих кукол и исторический центр города, насладившись бесподобно красивым парком около собора (все деревья цветущие, привезены и посажены из разных мест), мы заночевали в гостинице, сохранившей архитектуру колониальных времен.
Здесь же состоялся семинар об использовании кукол в разных магических системах. Было подчеркнуто, что во многих странах Южной Америки в кукол принято «поселять» добрых духов, которые защищают дом и хозяев от невзгод, и что также же значение имеют у славянских народов куклы-мотанки. Наш гид, один из самых высокопрофессиональных русскоязычных гидов Мексики, который живет и работает здесь уже больше семи лет, Руслан Гудинский, также сделал доклад о кукле-«тролле», используемой индейцами майя. Сами майя не произносят название этой куклы на своём языке, потому что название куклы и дух, её оживляющий, имеют одинаковое название и произнесением оригинального названия этот дух можно ненароком потревожить и вызвать опасные последствия. Поэтому для обозначения этой магической куклы майя используют норвежское слово «тролль». С разрешения Руслана привожу его доклад про майянскую куклу-тролля, прочитанный в Пуэбле.
Начало текста: Об этих куклах я узнал совсем случайно. На первый взгляд это может показаться выдумкой или фантазией, однако это индейская магия, которая и по сей день широко практикуется в Мексике. Между собой мексиканцы называют куклу троллем и я буду придерживаться этого названия. Как оказалось о тролле знают практически все, однако мексиканцы не очень любят распространяться на эту тему, может быть из суеверий, боязни или чего-нибудь другого.
Итак кто такой тролль? Тролль — это деревянная кукла,сделанная индейским колдуном. Тролль бывает женского или мужского пола, а также разного возраста — ребенок, взрослый или старик. Процесс изготовления тролля окутан тайной, только сами колдуны знают как изготовить его, какие материалы или компоненты использовать. Существует специальный обряд изготовления тролля, но колдуны ни за какие деньги не хотят его раскрывать. Для покраски тролля колдун использует специальную краску, сделанную им из сока определенных растений, в качестве волос использует волосы маленьких детей… Изготовление тролля занимает от нескольких дней до нескольких недель, все зависит от уровня колдуна. Внешне тролль похож на уродливого карлика, с большим горбатым носом, лицо покрыто крупными родинками, руки длинные, а ноги короткие. Также персонально изготавливается одежда для тролля, никогда не встретишь тролля похожего на другого. Когда тролль готов, ты его забираешь. Самое главное — ты не можешь его купить. Тебе обязательно должны его подарить, иначе он не будет обладать магической силой. Передают тебе его в клетке или коробке с дырками, как живое существо. Когда ты получаешь его, это просто кукла, мастерски выполненная, но все таки кукла. Ты сам должен оживить его и дать ему имя. Ритуал оживления может быть разным, только колдун говорит тебе что и как надо делать во время ритуала, каждый случай здесь индивидуален. У моего знакомого ритуал был следующим — ты ставишь тролля на высокое место у себя в комнате, вокруг него 4 черные свечи и поджигаешь их, трижды произнося имя тролля, и оставляешь гореть всю ночь. Если к утру все свечи догорят одновременно — ритуал прошел успешно и тролль тебя принял. Если же нет, придется ритуал повторить.
Для чего люди заводят себе тролля? Тролль выступает в качестве твоего сакрального защитника. Он охраняет твой дом, оберегает твой сон от кошмаров, защищает тебя от недоброжелателей. Тролль во всем тебе подчиняется, выполняет любые твои желания, единственное, чего он требует взамен — это твое внимание. Он не может сказать тебе о своем самочувствии, но перемены ты заметишь и сам. Если ему плохо, у него начнут выпадать волосы, темнеть ногти и т.д. Также в твоем доме не должно быть домашних животных, так как они ревнивы и могут причинить вред троллю, а сам тролль эгоистичен и нуждается во внимании владельца. Хранится тролль по усморению своего владельца. Я знаю юкатек (юкатеки – жители полуострова Юкатан), которые не показывают тролля даже своим близким родственникам, а также неоднократно видел молодых людей со специальными маленькими сумочками, в которых они носят с собой своего тролля. Тролля нужно беречь от дневного света. Оживает тролль ночью, он питается энергией ночи, особенно в полнолуние, и именно в ночное время ему приписывают различные «подвиги». Он может двигаться, переставлять вещи, играться, смеяться, если хозяин забудет положить ему еду, — может дергать его за волосы, трогать за лицо. Про помощь и жизнь троллей здесь ходят легенды. Тролли есть у очень многих мексиканцев. Ходит много различных историй о вреде и пользе троллей. Для одних тролль — это просто уродливая кукла, для других – лучший друг и хранитель, с которым можно говорить обо всем и просить о помощи. Прежде чем завести тролля надо хорошо подумать — нужно ли тебе это? Так как в дальнейшем ты можешь иметь дело с необьяснимыми вещами и для особо впечатлительных лиц это может быть опасным. Я лично знаю человека, двоюродная сестра которого находилась в неврологичемской клинике из-за тролля. Однажды она швырнула своего тролля на пол, накричала на него и закинула в шкаф. После этого, по ее словам, он в течении нескольких ночей приходил к ней и дергал ее за волосы, что-то бормоча. Результат — лечение у психолога и истерическое состояние у родственников. Очень многие юкатеки бояться троллей и говорят, что не хотели бы иметь у себя дома такую куклу». Конец цитаты.
Утром мы выехали из Пуэблы в Чолоулу. Чолула – бывший идейский город. Здесь находится самая большая пирамида в Мексике, построенная тольтеками. Высота её 77 метров, длина основания 440 метров. За века пирамида была занесена землей, на которой выросли трава и деревья, образовав живописный холм. На вершине этого холма построена церковь Пресвятой Девы Утешительницы. Энергетика в зоне холма очень благоприятная, внушает душе радость. Вся церковь до отказа заполнена букетами живых цветов. Со смотровой площадки возле церкви открывается вид на второй по величине вулкан Мексики Попокатепетль (5426 м.) и вулкан Истаксиуатль (5230). Тут же находится и самый маленький в мире вулкан. Здесь ещё живо обсуждается феномен, случившийся в марте 2013 года, когда камеры наблюдения, поставленные вулканологами для наблюдения за вулканом, зафиксировали необычный оптический эффект: с неба в жерло вулкана опустился пучок белого света цилиндрической формы. В научном мире не утихают дискуссии: чтобы это могло быть? А тем временем богатые люди со всего мира атакуют турагентства просьбами организовать для них индивидуальную экскурсию на вершину Попокатепетля.
Национальный Институт Истории и Археологии (INAH) расчистил внутренние ходы пирамиды в Чолуле и организовал таким образом возможность посещения тольтекских подземелий желающими. В ходах пирамиды мы впервые смогли ощутить соприкосновение с Шибальбой. Шибальба – это подземный мир в верованиях индейцев. В неё принято включать ходы внутри пирамид, пещеры и естественные пещерные города в горах, подземные озера (сенноты). Южная Мексика покрыта известняковыми породами, толщина которых в некоторых местах превышает показатель в два километра. За века вода вымыла в этих породах сотни тысяч пещер и котловин, заполнившихся чистейшей родниковой водой. Так образовались ритуальные пещеры, используемые жрецами для духовных практик и подземные озёра (сенноты), используемые для оздоровления. Пещеры и озера уходят вниз на неведомую глубину. Рассказывают, что там, в глубинах живут духи, а также о целых древних индейских племенах, ушедших жить под землю (как «чудь» на Крайнем Севере). Подземный мир не несёт в себе никакого зла. Это просто другая Вселенная, не такая, как наша. Чрево Матери-Земли. Здесь всё рождается и все хранится. Время и пространство принимают совсем иные формы, чем на поверхности.
Система подземных ходов пирамиды в Чолуле впечатляет. Она имеет много уровней, соединенных лестницами. Видели мы также и глухие камеры, являющиеся окончаниями ходов. Очевидно, они предназначались для глубокой медитации жрецов. У одной из участниц нашего путешествия в пирамиде пришло осознание, что она в одном из воплощений была жрецом в этой пирамиде. По выходу из пирамиды она начертила на бумаге полную схему подземелий и передала рисунок сотруднику INAH. Также она сказала, что при медитации в пирамиде жрецы могли овладевать левитацией, и могли быстро пролетать длинные подземные ходы. Архитектура подземных ходов (сечение хода) одинакова для всех пирамидальные сооружений и поддерживает эффект левитации.
Я ощутил в подземных ходах пирамиды Чолулы выращивающую и защищающую силу Матери-Земли.
По выходу из пирамиды мы могли наблюдать древний индейский ритуал. На высокий шест (в 13 человеческих ростов) поднимаются пять индейцев, отобранных шаманами. Один стоит в центре площадки на вершине шеста, остальные, привязавшись канатами, прыгают на четыре стороны света. А потом снова поднимаются на площадку. Индеец в центре олицетворяет центральную точку, алтарь, Сердце Мира. Четыре прыгающих олицетворяют четыре стихии. Прыжок каждого создает импульс в сторону одной из стихий. Стихии отвечают ответным импульсом. С четырех сторон света появляются четыре энергии, которые уравновешиваются в Сердце Мира. В точке равновесия стихий возникает сила Великого Духа (Высшего Божества, Создателя), появление которой в жизни проводящих ритуал и наблюдающих за ним и является целью ритуала.
Для индейской магии характерно то же самое расположение стихий, что и для магических школ Европы и Азии: Воздух-Восток, Огонь-Юг, Вода-Запад, Земля-Север. Кроме того, существуют еще три важнейшие точки: Сердце Неба, Сердце Земли и Сердце Мира. Таким образом, важнейших точек получается семь.
Начиная с этой местности Мексики мы наблюдаем изобилие зелёных кузнечиков. Они здесь водятся просто в неограниченных количествах. На каждом углу их продают жаренными. Многие эмигранты, прибывшие в Мексику из других стран, в ожидании работы и первых заработков, выживают исключительно благодаря этим кузнечикам. Для тех же иностранных путешественников, которым этика не позволяет пробовать такое блюдо, сушеных кузнечиков превращают в порошок, которым посыпают все фруктовые блюда. На вкус приправа напоминает морские водоросли – такие же соленые и с запахом моря. В приправу также обязательно добавляют перец чили.
К слову сказать, перец чили здесь добавляют везде и во всё. Даже прославленный шоколадный соус «моле», обычно подаваемый к мясу птицы, состоит из шоколада и перца чили. Про шоколад я тоже должен сказать пару слов. Тот шоколад, который мы покупаем в магазине, это не совсем то, что называют шоколадом в Мезоамерике. Наш шоколад сделан из одних сортов какао-бобов, индейцы же готовили его из совсем других сортов. То шоколадное дерево, использование плодов которого приписывают ещё Кецалькоатлю, и растущее в Мексике, имеет особые свойства. Оно позитивно влияет на эндокринную систему, стимулируя её вырабатывать в больших количествах эндорфины и другие полезные вещества, в результате которых организм становится очень сильным и выносливым, его возможности во всех сферах деятельности возрастают. Кроме того, настоящий шоколад вызывает состояние, родственное состоянию индийского йога, который находится в единстве с природой и посылает миру любовь и радость. Уже двух кружек настоящего шоколада (древнее произнесение этого слова «чоколатль») хватает, чтобы видеть мир в «розовых очках» и испытывать эйфорию. Обычному человеку хватит пять кружек настоящего шоколада, чтобы испытывать эйфорию и не помнить о земных заботах более суток (!). А теперь представьте себе, в каком состоянии пребывал последний император ацтеков Монтесума, если за день он выпивал 20 кружек этого напитка? Неудивительно, что он не имел никакого желания воевать с войсками вторгшегося Кортеса, и это было одной из причин поражения ацтеков и захвата их территорий испанцами. Вот из этого настоящего шоколада в сочетании с не менее настоящим жгучим перцем чили и состоит соус «моле». Вкусовая гамма и впрямь очень пикантная.
Из Чолулы приезжаем в Оахаку. Красивый город. Одно и двухэтажные разноцветные дома. Многие в колониальном стиле. Во внутренних двориках сады из цветущих кустов и деревьев. Стены обвивают бугенвили самых разных цветов и оттенков. Здесь также, как и в Пуэбле, необычайно красивые парки и скверы.
Утром выезжаем к дереву Туле. Опять интересный символизм в названии, не так ли? Это – самый большой в мире можжевельник, возраст его превосходит две с половиной тысячи лет. На память сразу приходят священные деревья Индии и священные рощи древних европейцев. Всепобеждающая сила природы. Дерево поистине гигантское и поражает своей мощью и древностью. Недаром в Ливане и Палестине считают, дым от горящей веточки можжевельника способен развеять любого злого духа. Рассказываю обряд, называемый в Азии «Кора». Чтобы священное место, будь то озеро, гора или храм, а также священное дерево или камень наделили Вас силой, необходимо обойти его по часовой стрелке. Одного раза вполне достаточно, но многие обходят и три раза и семь раз, а бывает, что и сто восемь. Кроме того, вокруг объекта Силы можно совершись и путешествие в астральном теле или с помощью фантома. Совершив Кору, выезжаем в город Митла.
Митла – столица древней империи сапотеков. Императоры Митлы одновременно были и верховными жрецами, «Великими Видящими». Они способны были разглядеть и отвести от своего государства опасности ещё при их зарождении и веками справлялись с этой миссией весьма успешно. Сапотеки верили, что небесный мир, как и подземный, населены разумными существами, с которыми можно общаться. Они считали что облака – разумны, форму облаков принимают духи неба, которые могут сообщать жрецам информацию научного и культурного характера, а также обучать магии. Главный храм представляет из себя пирамиду без вершины с внутренним двориком внутри. Внутренний дворик закрывает от взгляда жрецов горизонт и жрец вынужден всё внимание сосредотачивать только на облаках в небе. Стены дворика покрыты каменными спиралями. В них примечательно то, что сами спирали, по природе своей округлые образования, состоят из маленьких кубических форм, что должно символизировать поднятию земных сил в небо и способствовать диалогу между этими началами.
И действительно, Высшие Силы разговаривают здесь с людьми через облака. И не только в Митле, но и по всему небу Мексики мы можем наблюдать светящиеся облака, разноцветные облака, облака, быстро меняющие форму, движущиеся против ветра – да и вообще, облака здесь часто просто нарушают все законы метеорологии. За время нашей поездки мы наблюдали десятки таких аномальных облаков.
С четырех сторон от центрального дворика также расположены четыре закрытые камеры, каждая из которых символизирует сторону света и стихию. В камерах можно медитировать. Их стены также расписаны спиралевидными узорами. Спирали есть как закрученные по ходу часовой стрелки, так и против неё. Издалека спирали сливаются друг с другом, образуя рисунки лестниц, поднимающихся в небо.
В центральном храме мы можем наблюдать также явление «каменного телефона». Любое слово, даже сказанное шепотом, на центральной площадке, с той же силой звука мгновенно слышится в любом другом месте храма, даже отдаленном. Очевидно, жрецы так передавали друг другу важные сообщения о явлениях, которые они видели на небе.
В храмовом комплексе сохранились также две гробницы, в которые можно спуститься. В той гробнице, что справа от входа в комплекс, в камне выдолблено и отполировано ложе в форме отпечатка от человеческого тела, в которое можно лечь и соприкоснуться, таким образом, с древними Великими Видящими Императорами сапотеков, которые также лежали и видели «духовные дали» в этом месте. Все участники нашего путешествия смогли спуститься в гробницу, несмотря на очень узкий вход и большую влажность в проходе и соприкоснуться с энергией Великих Видящих.
Интересный факт – у нескольких человек из группы батареи фотоаппаратов в гробнице полностью разрядились. Быстрая разрядка или неожиданная зарядка батарей в электронных устройствах часто случается на Местах Силы и в областях с аномальной энергетикой. У меня, например, на протяжении всего путешествия, постоянно разряжалась батарея мобильного телефона, а фотоаппарат, наоборот, заряжался. На пирамиде в Туле я также получил несколько пустых смс с неизвестного номера и это при том, что связь была отключена (у моего оператора не было роуминга с операторами Мексики). Необычное поведение электронных приборов сопровождало нас в течение всей поездки.
Рядом с храмовым комплексом современные индейцы-сапотеки построили базар, где возможно приобрести маски и национальную одежду. Национальная одежда сапотеков очень практична, её до сих пор производят из грубой нити вручную. Наших участников заинтересовали узоры на тканях. Идентичные им встречаются на Украине в зоне Полтавской области! Я попросил наших участников сделать фотографии узоров, отождествить с узорами на одежде жителей разных областей Украины и предоставить эти доказательства ученым и прессе. Потому что это совершенное четкое свидетельство того, что в далекой древности между Европой и Мезоамерикой существовали коммуникации.
Здесь же мы увидели мескальный завод и технологическую цепочку приготовления мескаля. Для приготовления мескаля используют плод агавы, который может достигать от 40 до 85 килограмм по весу (и созревает от 7 до 12 лет). Плод выдерживается несколько дней в чугунном чане под землей, причем температура реакции распада может доходить до +110 градусов Цельсия. После горячую агаву растирают каменными жерновами в кашицу, помещают в другую емкость, где она начинает бродить и служит сырьём для ректификатора. В результате образуется зеленого цвета напиток, в который добавляют лекарственные травы и гусениц, живущих на плоде агавы. После настаивания напиток поступает в продажу. Начитывается несколько десятков разновидностей мескаля, еще больше – ликеров на его базе. Мескаль также является «отцом» текилы.
Далее нам предстоял утомительный переезд в город Теуантепек. Утомительный потому, что мы должны были проехать по «дороге смерти». Всё наше путешествие, от Мехико до Плая-дель-Кармен в Канкуне, проходило вдоль горного хребта «Сьерра Мадре» (Мать Гора). Считается, что вдоль этого хребта струятся энергии Великой Богини (аналогом Сьерра Мадре в Южной Америке выступает Пача-Мама, в ведических традициях Шакти, в древнеславянских Макошь, также Лада наделена титулом Магура (Мать Гор)). Переезд Митла-Теуантепек считается переходом этой энергии с одного плана бытия на другой, а затем возвращение, поэтому в древности далеко не каждый воин или жрец мог преодолеть это расстояние. Потому что в сезон дождей огромные потоки воды, накапливающиеся на вершинах, образуют селевые потоки, которые не оставляют и камня на камне ни от дорог, ни от мостов, ни от поселений, не говоря уже о путниках, оказавшихся в зоне потока. Не застрахованы от него и современные транспортные средства.
А в засушливый период вся растительность становится сухой, добыча воды становится очень сложным делом, а выживание практически невозможным. Мы не увидели «на дороге смерти» домов, поселков (кроме одного, брошенного людьми и покосившегося домика). Горы, лес и неприступные ущелья.
«Дорога смерти» напомнила мне чем-то Трансильванию. Здесь такое обилие поворотов и серпантинов, что голова начинает кружиться не только у пассажиров, но и у водителей, что приводит к повышенной аварийности. Полиция считает этот участок зоной повышенной аварийности. Начало этой дороги тоже забавно: стоит статуя некой католической святой, которая больше походит, однако, на местную колдунью: седовласая женщина в черном деловом костюме (длинная юбка, жилетка и пиджак), в шапке-котелке и с трубкой во рту – очевидно дух-покровитель дороги, позже причисленный католической церковью к лику святых. Рядом – статуя Санта Муэрты. Рядом под пальмами на траве лежит мужчина – его укачало. Другую женщину забирает «скорая». Вот такую «дорогу смерти» нам удалось проехать (почти 450 км) до Теуантепека, который вознаградил нас красивыми грейпфруктовыми и памеловыми садами. Лекция состоялась вечером в большом бассейне, под теплым тропическим дождем, в окружении фруктовых деревьев и разноцветных фонариков.
Утром мы с сожалением покинули фруктовые сады и направились в Чиапу-дель-Корсо. Здесь мы совершили путешествие на корабле по горной реке Грихальве по каньону Сумидеро. Скалы на Грихальвой поднимаются иногда на высоту более тысячи метров. Мы смогли увидеть редких животных: крокодилов, птиц и паукообразных обезьян. На нашем пути были осмотрены два водопада, второй и самый большой из которых называется «Новогодняя Ёлка». Действительно, выступы скал, обильно поросшие мхами и водорослями, удивительно напоминают зеленые еловые лапы, а сам водопад новогодний дождик. Водопад считается сакральным, так как недалеко от него находится пещера. В пещеру может заплыть небольшой корабль, и в пещере долго молился один из католических святых. Пещера обладает целительными качествами, из-за чего её и называют «Святая Пещера». Мы попросили капитана дважды провести корабль под водопадом и получили своеобразный целительный душ. Еще одна особенность Святой Пещеры – она кажется выкрашенной красками. Чаще розовой, местами золотистой, а в одном месте полностью черной. Но это не краска – а выход на поверхность горных пород.
В древние времена Кортес пытался завоевать местных индейцев. К войскам Кортеса присоединились и некоторые племена, так как хотели отвоевать дорогу, ведущую в другие места Мексики через горы, для развития торговли. Но местные горцы не сдались. Видя, что они проигрывают битву, они предпочли плену прыгнуть с самых высоких утесов в воды реки Грихальвы. Кстати, до того времени, пока река не стала называться Грихальва, она называлась Рио Гранде, и только потом уступила это название другой мощной реке, протекающей на севере Мексики (и сейчас протекающей по границе Мексики и США).
По дороге не упускаем ни одного случая поговорить с местными практиками – «курандеро», «брухо» и шаманами («эль-чаман»). Все они сетуют на то, что Дон Хуан не повел Кастанеду дальше на Юг, а остановился в Митле. Ведь тогда книги Кастанеды были бы ещё интереснее, и их было бы больше – так они считают.
Заряженные силой великой реки, вечером мы прибыли в город Сан-Кристобаль. Сан-Кристобаль считается одним из самым безопасных городов Мексики, а также городом богемы. Тысячи деятелей науки, культуры и искусства из Европы и Азии приезжают, чтобы насладиться его кофейнями, старинными улочками, древними церквями и музеем «Дом Ягуара», в котором выставлены артефакты коренных народов Мезоамерики, найденные археологами. Здесь есть и музей нефрита и ювелирные мастерские. В музее нефрита полностью воссоздана гробница одного из великих вождей-жрецов майя Пакаля Первого, с полным воспроизведением всех сверхъестественных существ, во всей оригинальной цветовой гамме, части которых выполнены из нефрита. Здесь же змеи из драгоценных камней, призванные охранять покой великих жрецов и их древние тайны и сокровища.
Интересен и такой факт: старинная маска имератрицы, выполненная из нефрита и выставленная для обозрения на выставке, как две капли воды была похожа на участницу нашего путешествия.
Здесь же выставка. Многие мексиканские ученые считали, что в древнейшие времена индейцы имели коммуникацию с инопланетными цивилизациями, прилетавшими из района созвездия Плеяды (на Плеяды, кстати, указывают нам и Веды (санскритское название Картикейя) и вавилонские таблички). На выставке можно ознакомиться с изделиями из камня, напоминающими космические корабли. Сами инопланетяне изображаются человекоподобными, но с большим размером лба и слегка вытянутой вверх головой, без волосяного покрова. Летают они на «летающих креслах» с большого размера спинкой, в которой в самой верхней части проделана дыра. Такие кресла вылетают и залетают в конструкцию побольше, очень похожую на морскую раковину «каури». «Каури» могут соединяться друг с другом, образуя форму тороида.
Сан-Кристобаль очень похож на города Тибета, Непала и Бхутана. Также, как и они, расположен в горах. Так же, как и в них, над улицами протянуты верёвки, на которых развиваются прямоугольные и треугольные флажки трех цветов: зелёный, белый, красный. Так же, как и в них, веревки тянутся с земли на крыши соборов и тоже украшены флажками. Такая цветовая гамма представлена в Сан-Кристобале не просто так. Это уже магия цвета. Сочетание зелёного, белого и красного цветов – цветовой призыв здоровья и успеха.
О магии цвета, используемой индейцами Мексики, я в своих работах упоминал давно. Поэтому мне кажется уместным привести здесь отрывок из своей работы «Магия Цвета» для того, чтобы ввести наших читателей в курс дела.
Начало цитирования работы «Магия Цвета»: «В 1994 году, в Санкт-Петербурге, мне довелось познакомится с супругами Прыговыми, учёными, которые совершили более пяти длительных путешествий в Мексику, изучали практику целителей «курандеро» и создали монографию «Древнеацтекская медицина». Самая их извстная книга по магии индейцев называется «Магические Цвета Альтос-де-Чьяпас».
Фактически, супруги Прыговы явились первыми в СССР (СНГ) авторами, которые открыли русскоязычному миру тайны индейской магии, помогая в этом работам Карлоса Кастанеды.
Большинство индейских обрядов основано на сочетании контрастных цветов. Приведем пример. Известно, что красный цвет возбуждает. Даже если человек не наблюдает его глазами (у людей, которых вводили с завязанными глазами в комнату красного цвета, реакция на цвет была такой же, как и у людей с незакрытыми глазами – учащение пульса, подъем давление и активности подкорковой зоны головного мозга). Синий цвет, наоборот, успокаивает. Теперь поместим человека в пространство, где есть и красный и синий цвета одновременно. Мозг такого человека, получая два противоречивых, исключающих друг друга сигнала, испытывает состояние, подобное легкому шоку. Это заставляет мозг впадать в трансовое состояние, измененное состояние сознания, в которм исчезают противоречия, начинать видеть сверхъестественный мир и пользоваться его энергией. Здесь ключ к шаманскому знанию, а также к исцелению.
Всемирно известен мексиканский художник-сапотек Руфино Тамайо. Его картины признаны исцеляющими. Они основаны на использовании контрастных цветов, в полном соответствии с древними учениями ацтеков, сапотеков, цоцилей, цеталей и майя, а также других индейских народов. Колдуны Мексики используют в обрядах полосатые контрастные свечи, располагаемые на алтарях для выхода в транс на время свершения обряда. Эти свечи выглядят как раскраска шлагбаума. Признанные сочетания контрастных цветов таковы.

Цвет Контрастный цвет
Белый Черный
Белый Красный
Синий Красный
Зеленый Красный
Синий Оранжевый
Зеленый Оранжевый
Фиолетовый Красный
Фиолетовый Оранжевый
Желтый Красный
Желтый Фиолетовый
Желтый Черный

«Курандеро» говорят, что любая магия «происходит из сочетания контрастных цветов». Заговоры курандеро содержат много упоминаний о существах живой природы. В частности об осе, пчеле, колибри, птице кецаль. Здесь ключом к пониманию являются не тотемы, а раскраска. Так, оса и пчела раскрашены желтыми и черными полосами, колибри радужная, птица кецаль имеет красную грудку и зеленые перья (как и Создатель Мира мира, поэтому птица Кецаль считалась священной, в древние времена огромные империи вели многолетние войны за право властвовать над территорией, где обитает эта птица). В настоящее время птица Кецаль преимущественно обитает в Гватемале.
Сжигание свечей, содержащих контрастные цвета, создает в ментальном мире картинку из цветов, «заклинание», которое, материализуясь, и производит на физическом плане нужное нам явление в природе.
Возможно, что и наши, древнеславянские заговоры следует читать именно так, учитывая цветовую гамму упоминаемых в заговоре явлений природы. Такая мысль – уже значительная подсказка практикам» — конец цитаты.
Исходя из этой концепции, сочетание зеленого, белого и красного цветов — это «заклинание» на здоровье и успех в жизни.
Здесь, в Сан Кристобале, начинается магия цвета. Здесь же и появляются первые масштабные входы в Шибальбу. Окрестности Сан-Кристобаля изобилуют пещерами, заново открытыми для нашего времени ученым Висентом Крамски в 1947 году, в которых можно наблюдать красивые сталактиты и сталагмиты. Глубина пещер достигает более 10 км, а встречающие провалы имеют более 550 метров в глубину.
Штат Чиапас, в котором находится Сан-Кристобаль, кроме цоцилей, цеталей и сапотеков, населен еще 43 индейскими народностями, многие из которых малочисленны и чьи культурные программы имеют сильную правительственную поддержку. Имеенно в этом штате разворачивается сюжет романа супругов Прыговых. Для того, чтобы пояснить особенности магии индейцев, в которую мы потихоньку углубляемся, приведу отрывок из своего интервью с супругами Прыговыми, которое неоднократно публиковалось в различных СМИ, начиная с 1994 года.
Начало цитирования: «…Охотно. Я дам космогоническую модель, собранную этнографами и характерную для индейцев-цоцилей.
Мир делится на Небо — жилище богов, и Подземелье — жилище мертвых, богов земли и богов смерти. Небо и Подземелье выглядят как две пирамиды, соединенные основаниями. Линия их соединения есть наша земля (жилище живых). Внутри пирамид помещается гигантское дерево (сейба), в ветвях и в корнях которого живут разные боги и силы. Верхняя и нижняя пирамиды ступенчатые и имеют 13 и 9 ступеней соответственно.
По ступеням обеих пирамид Солнце делает свой путь за сутки. Путь светила определен против часовой стрелки.
На верхней площадке верхней пирамиды Солнце превращается в Орла. На нижней площадке нижней пирамиды Солнце превращается в ягуара. Ягуар имеет имя Тлалчитонаутих (на языке науатль).
Сверхъестественные силы делятся цоцилями на несколько групп: добрые боги неба (сейчас пантеон индейцев перемещался с католическими пантеоном, поэтому к богам неба были отнесены святые, ангелы и архангелы); злые боги подземного мира (католические демоны); и нейтральные боги подземного мира (владыки судьбы, плодородия, стихий).
Колдуны же делят богов на пять классов: добрые боги неба, боги, поддерживающие мир и судьбу в четырех кардинальных точках (восход, закат, полдень, полночь или восток, запад, юг, север), боги земли и плодородия, боги нижнего мира (злые) и боги рода, предков и мертвых. Богов земли в древней традиции возглавлял бог Кецалькоатль, которого отождествляют с солярной фигурой Иисуса Христа. Главными среди божеств неба были Солнце и Луна. , Сейчас Солнце заменено Иисусом Христом, а Луна — Богородицей Девой Марией. Каждый мексиканский штат имеет своего святого-покровителя. Считается, что покровитель вмешивается в жизнь каждого живущего, определяет даты рождения, смерти, урожай, постройки и так далее. Покровителем штата Чьяпас, в котором живут цоцили, считается Сан-Андрес (Святой Андрей), однако во многих местах штата его заменяет Сан Хуан (Святой Иоанн).
А теперь — самое интересное.
Боги земли. С древних времен сохранился культ природы, связанный с верой в богов земли — ангелов, хотя многие из них носят название католических святых. Они везде: в родниках, в высоких горах и глубоких недоступных пещерах. Существует несколько типов богов-ангелов. Одни обитают в пещерах и известны под именем «чаук», контролируют ветер и дождь, по своему капризу насылают жар и холод. Некоторые из ангелов хранят громадные запасы кукурузы, фасоли, но есть владельцы и других богатств.
Богам земли, однако, присущ двойственный характер. Они в силах способствовать и препятствовать счастью человека. Но они более доступны, чем боги неба, и даже могут контролироваться человеком с помощью магии.
Как знахарство — белая магия, так и колдовство — черная магия зависят от формы, в которой осуществляется управление богами земли. Эти силы — боги земли, пожалуй, главный приводной ремень индейской магии.
Цоцили верят, что многие болезни возникают от того, что боги земли похищают у человека одну из многочисленных душ. Согласно индейцам, душ у человека великое множество. Несчастья, неудачи, болезни возникают из-за того, что душу похищают боги земли. Вернуть счастье — значит забрать у богов земли души назад.
Большинство болезней, посылаемых богами и колдунами на людей распространяются над землей в виде «пос-лом». «Пос-лом» — это слово обозначает любое зло сверхъестественного происхождения. «Пос-лом» может прибыть с порывом ветра, молнией, дождем, тучей или появиться в сочетании различных цветов — чаще всего белого, желтого, зеленого или черного и красного.
Зло может прибывать также с пылающими огненными шарами и с кометами в небе. Редко — в виде радуги.
Боги нижнего мира. Божества нижнего мира, боги зла и смерти, могут принимать человеческую форму и появляться среди людей. Они являются своего рода злыми надсмотрщиками, не упускающими ни малейшего шанса вызвать зло: несчастный случай, преступление, ненависть.
Согласно цоцилям, боги смерти и их человеческие проявления — колдуны — авторы и источники всех человеческих неприятностей. Наиболее распространены рассказы о следующих опасных демонах:
1. «Красавица, похожая на индеанку».
2. «Ик’ал». Маленький черный человек ростом с ребенка пяти лет.
2. «Мукта Пишол», «большое сомбреро». Он высокого роста, у него два лица и две пары ног. Живет в пещерах, наказывает пьяных.
4. «Йалем-Бекет». Бестелесный демон, или шуршащие кости.
5. «Натикилхол». Мужчина с волосами до земли.
6. «Шпакинте». Странный демон.
7. «Ме’чамел». Демоница.
Все приведенные демоны могут носить индейца по воздуху, пугать, насылать болезнь, красть урожай. Демон Ик’ал может по повелению колдуна вызывать обвалы в гопах на головы жертв колдуна.
Рассмотрев добрых, злых и нейтральных или двойственных богов, следует перейти к интересному понятию «животное-партнер». Цоцили верят, что когда рождается человек, в это же время в мире, параллельном нашему и называемому «Святая Гора», рождается двойник человека — животное-партнер или «животное-душа». Сознание индейца во сне переходит в священное животное-партнера и путешествует по другим мирам в форме этого животного.